Didáctica y pedagogía decolonial: colonialidad, epistemologías del Sur y cómo llevarlas al aula
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La pedagogía decolonial es una corriente latinoamericana que propone revisar cómo la escuela ha privilegiado los saberes de origen europeo y ha dejado fuera otras formas de conocer, como las de los pueblos indígenas y afrodescendientes. El último capítulo del libro, «Reflexiones en torno a la creación de didácticas decoloniales», explica sus conceptos básicos y propone pasos para una didáctica de este tipo. El propio libro aclara que no pretende ser una exposición definitiva, sino una invitación a pensar.
En el libro: este capítulo está en las páginas 173 a 183 de Un libro sin recetas, para la maestra y el maestro. Fase 6 (SEP).
Colonización y colonialidad
| Colonización | Colonialidad |
|---|---|
| Apropiación y dominación de un territorio y sus pueblos por una sociedad conquistadora | Patrón de poder que persiste después de que termina la colonia |
| Termina con la independencia política | Sigue presente en la cultura, el conocimiento y la forma en que las personas se ven a sí mismas |
| Ejemplo: el Virreinato de la Nueva España | Ejemplo: considerar que solo el conocimiento de origen europeo es «ciencia» o que ciertos rasgos físicos son «mejores» |
El sociólogo peruano Aníbal Quijano llamó colonialidad del poder a este patrón, que según él se funda en una clasificación racial de la población mundial. Los autores decoloniales distinguen tres dimensiones relacionadas: colonialidad del poder, del saber y del ser.
El libro también diferencia los estudios decoloniales (surgidos en América Latina, con autores como Quijano, Walter Mignolo, Catherine Walsh, Enrique Dussel o Arturo Escobar) de los estudios poscoloniales (desarrollados sobre todo por pensadores de la India en universidades de habla inglesa). Ambos critican el dominio colonial, pero parten de contextos históricos distintos.
Las epistemologías del Sur
El término es del sociólogo portugués Boaventura de Sousa Santos. «Sur» no es un lugar en el mapa, sino una metáfora del sufrimiento causado por el colonialismo, el capitalismo y el patriarcado. Sus cuatro premisas, según el libro:
- La comprensión del mundo es mucho más amplia que la occidental.
- La diversidad del mundo se expresa en distintas formas de pensar, sentir y actuar.
- Esa diversidad no puede quedar monopolizada por una teoría general.
- No puede haber justicia global sin justicia cognitiva global.
Cinco monoculturas y cinco ecologías
Santos (en la lectura de Ramón Grosfoguel) identifica cinco «monoculturas» que vuelven invisibles otras experiencias, y propone cinco «ecologías» para hacerlas visibles:
| Monocultura | Qué supone | Ecología que la contrarresta |
|---|---|---|
| Del saber científico | Solo la ciencia es conocimiento válido | De saberes: combinar la ciencia con saberes locales, indígenas y campesinos |
| Del tiempo lineal | La historia tiene una sola dirección y los países «desarrollados» van adelante | De las temporalidades: reconocer otras concepciones del tiempo |
| De la naturalización de las diferencias | Las jerarquías (por ejemplo, raciales) parecen naturales | Del reconocimiento: visibilizar al otro |
| De la escala dominante | Lo universal o global vale más que lo local | De las transescalas: articular lo local, lo nacional y lo global |
| Del productivismo capitalista | Solo cuenta lo que genera crecimiento económico | De las productividades: valorar formas alternativas de producción, como las economías populares |
Nota: el libro llama a la cuarta «ecología de las transversalidades»; en la obra de Santos se llama ecología de las transescalas, porque articula escalas locales, nacionales y globales.
Relaciona cada monocultura con la ecología que la contrarresta
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| Monocultura del saber científico | Ecología de saberes |
| Monocultura del tiempo lineal | Ecología de las temporalidades |
| Monocultura de la naturalización de las diferencias | Ecología del reconocimiento |
| Monocultura de la escala dominante | Ecología de las transescalas |
| Monocultura del productivismo | Ecología de las productividades |
La pedagogía decolonial
Retoma la Pedagogía del oprimido de Paulo Freire: la educación debe partir del oprimido que busca su liberación y criticar la «educación bancaria», en la que el docente «deposita» conocimientos en estudiantes pasivos. La educadora estadounidense-ecuatoriana Catherine Walsh la resume como una pedagogía que cuestiona la racialización y la inferiorización y que visibiliza otras maneras de ser, vivir y saber.
Según Cabaluz-Ducasse (2016), tiene seis características:
- La naturaleza política de la educación.
- La educación como proceso de concientización.
- La importancia de los espacios populares de autoeducación.
- El reconocimiento de los saberes subalternos.
- El desarrollo de todas las facultades humanas.
- El reconocimiento de los impactos culturales y sociales del colonialismo.
Hacia una didáctica decolonial
El libro propone que la didáctica parta de problemas prácticos y cotidianos de estudiantes y docentes, no de problemas teóricos definidos de antemano, con cuatro etapas:
| Etapa | Ejemplo: la milpa en una escuela rural |
|---|---|
| 1. Identificar el problema, situación o tema | Las familias abandonan la milpa tradicional por monocultivos con agroquímicos |
| 2. Crear un repertorio de actividades con el grupo | Entrevistas a abuelos, comparación de suelos, recetas tradicionales, investigación sobre polinizadores |
| 3. Aplicar el método en el aula | Los equipos investigan y comparan el saber campesino con el científico |
| 4. Evaluar entre todo el grupo los resultados | Exposición a la comunidad y reflexión sobre qué aprendieron de cada tipo de saber |
El libro llama «didáctica otra» a este enfoque: no es un método nuevo que sustituya a los anteriores, sino una opción más, que reconoce la diversidad de formas de enseñar y aprender y recupera las historias locales.
Nota: el capítulo afirma que «toda pedagogía y toda didáctica, por su propia esencia ontológica, son colonizantes». Es una postura de algunos autores decoloniales, no un consenso de las ciencias de la educación. Muchos especialistas proponen integrar los saberes comunitarios junto con el conocimiento científico, que es precisamente lo que plantea la «ecología de saberes».
Comprensión
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¿Qué diferencia hay entre colonización y colonialidad? → La colonialidad es un patrón de poder que persiste después de terminada la colonia
¿Quién propuso el término epistemologías del Sur? → Boaventura de Sousa Santos
¿Qué critica Freire con el término «educación bancaria»? → Que el docente deposite conocimientos en estudiantes pasivos
¿De dónde parte la didáctica decolonial, según el libro? → De problemas prácticos y cotidianos de estudiantes y docentes
Comprueba lo aprendido
1. ¿Qué es la ecología de saberes? Da un ejemplo.
Es combinar el conocimiento científico con otros saberes (indígenas, campesinos, locales) sin que uno anule al otro. Ejemplo: estudiar el ciclo del agua con el modelo científico y con el conocimiento de los agricultores de la comunidad sobre las lluvias y los pozos.
2. ¿Cómo podrías aplicar la idea de «didáctica otra» en tu asignatura?
Respuesta libre. Por ejemplo, en matemáticas: estudiar sistemas de numeración y medidas de los pueblos originarios (el sistema vigesimal maya) junto con el sistema decimal.
Practica con los ejercicios de esta unidad:
Ejercicios de evaluación y salud mental
Temas relacionados: descolonización de India, Congo y Argelia, interculturalidad y texto argumentativo y democracia intercultural.
Referencias
- Secretaría de Educación Pública (2025). Un libro sin recetas, para la maestra y el maestro. Fase 6. Edición revisada. SEP, pp. 173-183.
- Quijano, A. (2000). «Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina», en E. Lander (comp.), La colonialidad del saber. CLACSO.
- Santos, B. de S. (2010). Descolonizar el saber, reinventar el poder. Trilce.
- Walsh, C. (2009). Interculturalidad, Estado, sociedad. Luchas (de)coloniales de nuestra época. Universidad Andina Simón Bolívar / Abya-Yala.
- Freire, P. (2005). Pedagogía del oprimido. Siglo XXI.
