Lo sagrado y el territorio en los pueblos indígenas: relatos de fundación, cantos, peticiones y migración
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Para los pueblos originarios, el territorio no es solo un terreno: es el bosque, el río, el cerro y el mar de donde se obtiene el sustento (dimensión material), y también el lugar donde viven las divinidades a las que se agradece (dimensión espiritual). Por eso aparece en sus relatos, cantos y oraciones. En esta clase verás cómo se expresa esa relación en la palabra.
En tu libro: este tema está en las páginas 91 a 101 de Lenguajes. Tercer grado (SEP), en el apartado de Lengua indígena como lengua materna.
La cosmovisión
La investigadora Guadalupe Vargas Montero define la cosmovisión como la concepción que un grupo social tiene de su entorno natural y social, construida a partir de preguntas como: ¿quiénes somos?, ¿de dónde venimos?, ¿a dónde vamos después de la vida?, ¿quién creó todo lo que nos rodea?
Relatos de fundación de los pueblos
Muchas comunidades tienen relatos que cuentan cómo se fundó el pueblo y por qué son sagrados ciertos lugares (cuevas, cerros, ríos, ciénegas). El libro presenta, en chatino y en español, el relato «La ciénega» de José Manuel Orocio Canseco, de San Juan Quiahije, Oaxaca: un hombre, don Gregorio, escucha ruidos de gente al pasar por la ciénega y ve un pueblo flotando sobre las plantas. Una voz le dice que es su futura comunidad y le pide construir un santuario donde se le aparecerá un santo, para que nadie padezca hambre ni sed. El agua de la ciénega estará disponible mientras la gente viva en armonía y agradezca a la naturaleza.
Elementos que comparten estos relatos:
- Se centran en un lugar de la naturaleza importante para la vida de la comunidad.
- Mencionan a los «dueños» de los lugares: entidades espirituales que dan los bienes de la naturaleza.
- Esos seres se relacionan con divinidades mayores.
- Establecen un pacto de reciprocidad: la comunidad cuida y agradece, y la naturaleza la sostiene.
Hoy a esa relación de respeto mutuo la llamamos sostenibilidad: mejorar la vida de las personas sin degradar el ambiente ni heredar problemas al futuro.
Comprueba el relato de «La ciénega»
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¿Qué vio don Gregorio sobre la ciénega? → Un pueblo que flotaba sobre las plantas
¿Qué le pidió la voz? → Construir un santuario donde se le aparecería un santo
¿Con qué condición habría agua siempre en la ciénega? → Si las personas convivían en armonía y agradecían a la naturaleza
Los cantos y la organización del espacio sagrado
En la cosmovisión indígena, el territorio tiene un centro sagrado, desde el cual se señalan los cuatro rumbos y tres niveles:
| Nivel | Quién lo habita |
|---|---|
| Arriba: el cielo | Los astros y las deidades creadoras |
| En medio: la tierra | Los seres humanos |
| Abajo | Primero, los dueños de la tierra y del agua, que dan fertilidad; más profundo, el mundo de los muertos |
Para los antiguos nahuas, la poesía (in xóchitl, in cuícatl, «la flor y el canto») venía del cielo, traída por aves de colores como el quetzal, el colibrí y el papagayo. El libro presenta el poema «Las flores y los cantos», de Ayocuan Cuetzpaltzin, en náhuatl y en español. En él, las bellas flores y cantos vienen del interior del cielo, y el poeta se pregunta si en el lugar a donde vamos después de morir también habrá alegría y amistad, o si solo en la tierra «hemos venido a conocer nuestros rostros».
Nota: en la página 94 el libro dice que las aves habitaban el Tamoanchan, «paraíso del dios Tláloc». El paraíso de Tláloc es el Tlalocan; el Tamoanchan es otro lugar mítico, el sitio de origen asociado con la creación de los seres humanos y con la diosa Xochiquétzal.
También hay poesía contemporánea en lenguas originarias. La poeta ñuu savi (mixteca) Celerina Sánchez escribió «La palabra» (Tu’un), donde la palabra es como una raíz que camina bajo la tierra y amanece en el pensamiento.
Peticiones y agradecimientos a la deidad
Los discursos de petición y agradecimiento son una forma directa de hablar con los dueños de la tierra y del agua. El pueblo ch’ol, del norte de Chiapas y el sur de Tabasco, come caracol de agua dulce: si hay caracoles en el río, el agua está sana, porque en ellos está «la vida del agua». Antes de recogerlos, los padres y abuelos piden permiso. En la petición que presenta el libro:
- Le piden permiso al dueño del agua y de la tierra para tomar los caracoles.
- Explican su necesidad: tienen hambre, igual que el caracol busca su comida.
- Muestran reciprocidad: el día anterior le llevaron calabaza, hierba santa y palma amarga.
- Reconocen su función en la naturaleza: el caracol «es el que llama la lluvia».
- Prometen cuidarlo: no cocinarlo con hierbas que le disgustan ni tirar su concha en cualquier lugar.
Relaciona cada parte de la petición ch’ol con su propósito
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| «Hoy venimos a ti, dueño del agua y de la tierra» | Dirigirse a la deidad |
| «Tenemos hambre, necesitamos comer» | Justificar la necesidad |
| «Ayer se le trajo su calabaza y su hierba santa» | Mostrar reciprocidad |
| «Es el que llama la lluvia» | Reconocer su función en la naturaleza |
| «No se dejará donde quiera su concha» | Prometer un trato respetuoso |
El territorio en la memoria de los migrantes
El antropólogo zoque Fortino Domínguez Rueda estudió a los zoques del noroeste de Chiapas que migraron a Guadalajara y a Estados Unidos. Por la discriminación, muchos ocultan su lengua y no la enseñan a sus hijos. Aun así, la mantienen viva porque:
- Hablan zoque en casa.
- Visitan con frecuencia sus comunidades.
- Cultivan huertos con plantas que traen de su pueblo: chayote, chipilín, hoja santa, plátano, ñame.
- Se reúnen con sus paisanos y conversan en zoque sobre sus huertos.
Así, a la distancia, el huerto y la comida reviven el territorio. La poeta zoque Mikeas Sánchez también lo evoca en su poesía, donde pide a las deidades de su tierra, como Piogbachuwe, «la Señora del Volcán», que protejan a las niñas que sufren violencia en las ciudades.
Comprueba lo aprendido
1. ¿Por qué el territorio tiene una dimensión material y otra espiritual?
Material, porque de él se obtiene el sustento (agua, alimentos, madera); espiritual, porque ahí habitan las divinidades y los «dueños» de los lugares, a quienes se pide permiso y se agradece.
2. ¿Qué es el pacto de reciprocidad en los relatos de fundación?
Es el acuerdo entre la comunidad y los dueños de los lugares sagrados: la naturaleza da sus bienes y la comunidad se compromete a respetarla, cuidarla y agradecerle.
3. ¿Cómo mantienen su identidad los migrantes zoques?
Hablando zoque en casa, visitando su comunidad, cultivando huertos con plantas de su pueblo y reuniéndose con sus paisanos para conversar en su lengua.
Practica con los ejercicios resueltos de esta unidad:
Ejercicios de Lengua indígena de Lenguajes 3
Temas relacionados: la milpa en las comunidades indígenas.
Referencias
- Secretaría de Educación Pública (2025). Colección Nanahuatzin. Lenguajes. Tercer grado. SEP, pp. 91-101.
- León-Portilla, M. (1961). Los antiguos mexicanos a través de sus crónicas y cantares. Fondo de Cultura Económica.
- López Austin, A. (1994). Tamoanchan y Tlalocan. Fondo de Cultura Económica.
